CARTA ENCÍCLICA «LAUDATO SI´»

FIAT!!!

1. CONSIDERACIONES PRELIMINARES. (nº 1- 12).

1. Todo el Documento recoge, se apoya y profundiza toda la DSI, particularmente a los Papas San Juan XXIII, San Paulo VI, San Juan Pablo II y Benedicto XVI. También lo hace, de forma personal y particularmente, con San Francisco de Asís. Todo ello es su marco, raíz y telón de fondo.
2. Enriquece y aporta novedad a la DSI con citas, actividades y Documentos de otros Episcopados de la Iglesia en el mundo, y con apertura y referencia al Ecumenismo, como hace citando al Patriarca Bartolomé (“unidos por una misma preocupación”).
3. Recuerda y reafirma que este Documento, de la DSI, es fruto de la preocupación pastoral de la Iglesia: “nada de este mundo nos resulta indiferente” (nº3).
4. Ubica su Encíclica como una llamada (nº 13- 16) e invitación: un aporte a la grave “cuestión ecológica”, en y desde la DSI.

1. ESTRUCTURA (Ver Índice del Documento).

1. CAPÍTULO 1º: LO QUE LE ESTÁ PASANDO A NUESTRA CASA.

1. Cambios de la humanidad y el planeta: “rapidación” (18).

“El cambio es algo deseable, pero se vuelve preocupante cuando se convierte en deterioro del mundo y de la calidad de vida de gran parte de la humanidad”.

• Contaminación, basura y “cultura del descarte” (tirar) (20- 22).
• Cambio climático (23- 26) como “problema global con graves dimensiones ambientales, sociales, económicas, distributivas y políticas, y plantea uno de los principales desafíos actuales para la humanidad” (25).
• El ambiente y el clima son un bien común, de todos y para todos.
• El calentamiento afecta al ciclo del carbono, al agua, a la energía, a la producción agrícola y a la biodiversidad.
• Su mayor impacto es en los más pobres, frágiles y miserables.

• El agua (27- 31).
• Agotamiento de recursos naturales. Sequías. Hambre. Emigración.
• El problema y tragedia del agua potable y limpia. La pobreza del “agua social”.
• Contaminación del agua y capas subterráneas por las fábricas.
• Diarrea- Cólera- Enfermedades- Mortalidad infantil.
• Privatización del recurso que es un derecho humano básico, fundamental y universal: el “negocio del agua”.
• El agua y la destrucción de la Dignidad Humana.

• Pérdida de biodiversidad (32- 42).
• Alteración, ataque, descuido, manipulación de los recursos de la tierra, emprendimientos de obras (carreteras, embalses, edificios, otros cultivos…), reemplazar flora silvestre por áreas forestadas con árboles (monocultivos y minifundios), destrozando y matando especies, las cuales tienen un valor en sí mismas (39).
• Las malas acciones humanas son las que más causan esto.
• Es clave preservar (36- 38) porque se trata de VIDA: cuidar, proteger los ecosistemas, el Patrimonio de la Creación; los océanos (donde está la mayor cantidad de agua del planeta y la mayor variedad de seres vivientes); los ríos, lagos, mares (40- 41).

• Deterioro de la calidad de la vida humana y degradación social (43- 47).
• AMBOS SON INSEPARABLES.
• La degradación ambiental por (43): – actual modelo de desarrollo (crecimiento desmedido, desordenado, selectivo (no global), sólo material (inhumano)), – la “cultura del descarte” en la vida de las personas (sobre todo el problema grave de la “contaminación variada” (basura, miseria, visual, acústica, caos urbano…), – contaminación en sentido más amplio: innovaciones tecnológicas, problemas de energía y otros servicios, violencia, drogas… Todo ello lleva a:
• La degradación social y la contaminación mental (47).
• “El ambiente humano y el ambiente natural se degradan juntos” (48).
• Afectando sobre todo a los más pobres, débiles, marginados y excluidos del planeta.
• Hay “inequidad planetaria” y urge la necesidad de analizar y asumir sus causas reales (48- 51).
• Una causa y fondo de todo esto es también el grave problema de la deuda externa de los países pobres y los países en vías de desarrollo (52).

• El Papa denuncia la debilidad de las reacciones ante el “gemido de la hermana tierra” y afirma cuánto y cómo hemos maltratado y lastimado nuestra casa común (53).
• Reclama la urgente necesidad de tomar medidas (53- 59) frente a los sistemas políticos y económicos que hoy se imponen y no reaccionan convenientemente.

• Frente a todo esto, el Papa deja sentado su servicio pastoral, no desde una perspectiva técnica ni operativa: “La Iglesia no tiene porqué proponer una palabra definitiva y entiende que debe escuchar y promover el debate honesto, respetando la diversidad de opiniones. Pero basta mirar la realidad con sinceridad para ver que hay un gran deterioro de nuestra casa común… el actual sistema mundial es insostenible desde diversos puntos de vista, porque hemos dejado de pensar en los fines de la acción humana… la humanidad ha defraudado las expectativas divinas” (60- 61).

           IV)  CAPÍTULO 2º: EL EVANGELIO DE LA CREACIÓN.

                         (Teología bíblica del Documento)

1. La Teología de la Creación: Gén. 1 y Gén. 2.  (65- 69).

• Libertad y Voluntad de Dios de crear el UNIVERSO, el ser humano como PERSONA, a su IMAGEN y SEMEJANZA (Antropología bíblico- teológica- Dimensiones y Relaciones del Hombre). (Ver también Jer. 1, 5).
• Todo fue creado para el Hombre.
• PERO: “No somos Dios. La tierra nos precede y nos ha sido dada” (67).
• La tierra y la creación SON DE DIOS (Sal. 24, 1; Dt. 10, 14; Lv. 25, 23; Sal. 148, 5b- 6).
• NO al dominio absoluto del Hombre (Gén. 2)- (68).
• El Hombre solamente debe labrar, cuidar, trabajar, cultivar, proteger, custodiar, preservar, guardar, vigilar… la creación que Dios le ha regalado y encomendado.
• Por eso la necesidad de “Legislación Bíblica”: Normas para el Hombre en relación a esa creación de Dios (Dt. 22, 4. 6; Ex. 23, 12; Gn. 2, 2- 3; Ex. 16, 23; 20, 10; Lv. 25, 1- 6; Lv. 25, 10; Lv. 19, 9- 10)- (71).
• Todo ser creado tiene un valor propio ante Dios: Sal. 104, 31- Pr. 3, 19. (69).
• La realidad del PECADO (Gén. 3 y Gén. 4)- (70- 71).
• Caín y Abel: fraticidio que rompe la relación de Caín con DIOS y con la TIERRA: EXILIADO (Gén. 4, 9- 11).
• Dimensión social y cósmica del pecado: el Hombre, como CUIDADOR y CUSTODIO se autodestruye interiormente consigo mismo, con los demás, con Dios y con la tierra.
• Noé (Gén. 6): el auténtico cuidado de nuestra propia vida y de nuestras relaciones con la naturaleza es inseparable de la fraternidad, la justicia y la fidelidad a los demás (70).
• Los Salmos (72): Alabanza y adoración de Dios Creador (Sal. 136 y Sal. 148).
• Los Profetas (73): Destacan a Dios como Creador Todopoderoso e Infinito, y su Ternura paterna (“Cariño”): (Jer. 32, 17. 21- Is. 40, 28b- 29).

                  “No podemos sostener una espiritualidad que olvide al Dios Todopoderoso y

Creador. De ese modo, terminaríamos adorando otros poderes del mundo, o nos colocaríamos en el lugar del Señor, hasta pretender pisotear la realidad creada por él sin conocer límites. La mejor manera de poner en su lugar al ser humano, y de acabar con su pretensión de ser un dominador absoluto de la tierra, es volver a proponer la figura de un Padre Creador y único dueño del mundo, porque de otro modo el ser humano tenderá siempre a querer imponer a la realidad sus propias leyes e intereses”. (75).

• El Misterio del Universo. (76- 83).

Decir “creación” es mucho más que decir “naturaleza”.

• Tiene que ver con un PROYECTO del AMOR de DIOS.
• Cada CRIATURA tiene un VALOR y un SIGNIFICADO.
• Naturaleza = Sistema que se analiza, comprende y gestiona.
• Creación = DON de DIOS POR AMOR y PARA TODOS: DECISIÓN VOLUNTARIA de DIOS– CAUSALIDAD DIVINA AMOROSA vs. casualidad.
• La Creación es del orden del Amor.       (Sal. 33, 6- Sb. 11, 24).
• DESMITIFICACIÓN DE LA NATURALEZA: NO ES DE CARÁCTER DIVINO.
• Dios está presente en lo más íntimo de cada cosa, pero no condiciona la autonomía de las criaturas sino que permite la legítima autonomía de las realidades terrenas.
• Por eso la CREACIÓN ES UN MISTERIO: Es la PRESENCIA DIVINA la que asegura la permanencia y el desarrollo de cada ser, permitiendo así la continuación de la acción creadora. (80).
• La relación y supremacía del Hombre sobre lo creado no es para un dominio absoluto, explotador, ilimitado, arbitrario, todopoderoso, como de un “ganador”. (82).
• “El fin último de las demás criaturas no somos nosotros. Todas avanzan, con y a través de nosotros, hacia el término común, que es Dios, en una plenitud trascendente donde Cristo resucitado abraza e ilumina todo. El ser humano está llamado a reconducir todas las criaturas a su Creador”. (83).

• Mensaje de cada criatura en la armonía de todo lo creado. (84- 92).

• Cada criatura tiene una función y ninguna es superflua.
• Todo el universo material es un lenguaje del amor de Dios, de su desmesurado “cariño” hacia nosotros: TODO ES “CARICIA” DE DIOS.
• Todo lo creado es un bien “CON” DUEÑO: DIOS. (Sab. 11, 26).
• Dios ha escrito un libro precioso, “cuyas letras son la multitud de criaturas presentes en el universo”. (Papa San Juan Pablo II).
• Ninguna criatura queda fuera de esta manifestación de Dios.
• La naturaleza es un continuo manantial de maravilla y de temor– Una continua revelación de lo divino.
• El conjunto del universo, con sus múltiples relaciones, muestra mejor la inagotable riqueza de Dios.
• Esa interdependencia de las criaturas es querida por Dios.
• Ninguna criatura se basta a sí misma: existen en dependencia unas de otras, para complementarse y servirse mutuamente.
• Se trata de una especie de “familia universal”: por eso el respeto, comunicación y comunión.
• Por todo esto es que ADORAMOS y ALABAMOS AL SEÑOR.

Esa presencia de Dios en todo lo creado, y reconocida y celebrada por el Hombre, no es igual a PANTEÍSMO: “divinizar la creación”.

• Existe una distancia esencial infinita entre Dios y lo creado.
• Las cosas de este mundo NO poseen la PLENITUD DE DIOS: NO ABSORBEN NI AGOTAN LA ESENCIA e IDENTIDAD DE DIOS.
• Dios “escapa” y trasciende todo lo creado.
• Por eso la contemplación: MISTERIO. DIOS ES y SIEMPRE SERÁ DIOS.
• De ahí que la actitud debe ser: silencio- callar- contemplar- adorar- rezar.

• Es incoherente un sentimiento de íntima unión con los demás seres de la naturaleza si, al mismo tiempo, en el corazón no hay sentimientos y valores humanos, sobre todo el Amor, por los seres humanos.
• Todo está conectado: “Se requiere una preocupación por el ambiente unida al amor sincero hacia los seres humanos y a un constante compromiso ante los problemas de la sociedad”. (91).
• En esa CONEXIÓN “NADA NI NADIE ESTÁ EXCLUIDO”.
• Se trata de una COMUNIÓN UNIVERSAL, una FRATERNIDAD (al modo de SAN FRANCISCO DE ASÍS). (92).
• “El corazón es uno solo, y la misma miseria que lleva a maltratar a un animal no tarda en manifestarse en la relación con las demás personas. (…) Todo ensañamiento con cualquier criatura es (como dice el Catecismo de la Iglesia Católica) contrario a la dignidad humana. No podemos considerarnos grandes amantes si excluimos de nuestros intereses alguna parte de la realidad”. (92).

• Destino común de los bienes. (93- 95).

• La tierra es esencialmente una herencia común: Dios creó el mundo para todos y sus frutos deben beneficiar a todos.
• “Regla de oro” y primer principio del ordenamiento ético- social: SUBORDINACIÓN DE LA PROPIEDAD PRIVADA AL DESTINO UNIVERSAL DE LOS BIENES.
• FUNCIÓN SOCIAL DE LA PROPIEDAD PRIVADA.

“Dios ha dado la tierra a todo el género humano para que ella sustente a todos, sin excluir a nadie ni privilegiar a ninguno”. (Papa San Juan Pablo II, Encíclica CA 31).

• Sí al legítimo derecho a la propiedad privada pero siempre gravada con una “HIPOTECA SOCIAL”.
• Por ello: rico y pobre tienen = dignidad (Pr. 22, 2; Sb. 6, 7; Mt. 5, 45).   (94). Y esto tiene consecuencias prácticas:
• El MEDIO AMBIENTE es: un bien colectivo; patrimonio de toda la Humanidad, y responsabilidad de todos.
• “Quien se apropia algo es sólo para administrarlo en bien de todos. Si no lo hacemos, cargamos sobre la conciencia el peso de negar la existencia de los otros”.  (95).

• La mirada de Jesús. (96- 100).

• El Papa, apelando a Cristo, ahonda más aún en la actitud mística y de contemplación que debe tener y vivir todo creyente en su relación con la creación.
• Cristo destaca a Dios como Padre tierno de todas las criaturas (Mt. 11, 25; Lc. 12, 6; Mt. 6, 26).
• Cristo estaba atento a la belleza de lo creado: tenía contacto permanente con la naturaleza y la contemplaba con cariño y asombro, reconociendo un mensaje divino (Jn. 4, 35).
• Cristo tenía una relación NORMAL y SANA con todo lo creado: ARMONÍA PLENA. (Mt. 8, 27).
• No era un asceta separado del mundo ni enemigo de las cosas agradables de la vida (Mt. 11, 19).
• Estaba lejos de las filosofías que despreciaban el cuerpo, la materia y las cosas de este mundo (dualismo malsano, espiritualismo).
• No era un puritano ni espiritualista ni misticoide.
• Cristo ES Dios, no lo olvidemos nunca, pero ENCARNADO.

• Cristo trabajaba con sus manos: se contactaba cotidianamente con la materia creada por Dios (carpintero- obrero).
• Lo hacía sencillamente. Sin llamar la atención.
• Así SANTIFICÓ el TRABAJO, dándole un peculiar elevado valor.
• Para la comprensión cristiana de la realidad, el destino de toda la creación pasa por el MISTERIO DE CRISTO, presente ya desde el origen de todas las cosas. (Col. 1, 16; Jn. 1, 1- 18).
• “Una Persona de la Trinidad se insertó en el cosmos creado. (…) a partir de la Encarnación, el misterio de Cristo opera de manera oculta en el conjunto de la realidad natural, sin por ello afectar su autonomía”.  (99).
• Pero ello se potencia, plenifica y trasciende con y por el MISTERIO PASCUAL DE CRISTO: su Pasión, Muerte, Resurrección y Glorificación hacen presentes el Señorío Universal de Cristo (Col. 1, 19- 20).
• Así, “las criaturas de este mundo ya no se nos presentan como una realidad meramente natural, porque el Resucitado las envuelve misteriosamente y las orienta a un destino de plenitud”. (100).

                   V) CAPÍTULO 3º:  RAÍZ HUMANA DE LA CRISIS ECOLÓGICA.

                                      (101-  136)

“No nos servirá describir los síntomas, si no reconocemos la raíz humana de la crisis ecológica”.  (100).

• La raíz está EN el Hombre: “ad intra”- No fuera.

• Época caracterizada por los cambios: positivos (avances- mejoría- soluciones).

• PERO nos han dado un tremendo poder sobre todo y todos.
• Dominio impresionante- Ilimitado- En todos los campos.
• Peligroso, sobre todo si se consideran los efectos, el modo cómo la Humanidad lo está desarrollando, usando, abusando e imponiendo.
• Se tiende a creer que “todo incremento del poder constituye sin más un progreso”.  (105).

• Imperiosa necesidad de Realismo:
• Frente al poder que le da el crecimiento tecnológico creciente, el Hombre no estuvo acompañado de un desarrollo en responsabilidad, valores y conciencia.
• El Hombre está desnudo y expuesto frente a su propio poder, que sigue creciendo, sin tener los elementos para controlarlo.
• No hay norma objetiva reguladora: el Hombre carece de una ética sólida, una cultura y espiritualidad, que realmente lo limiten y lo contengan y ordenen en una lúcida abnegación.
• Problema fundamental: el homogéneo y unidimensional paradigma de la GLOBALIZACIÓN TECNOCRÁTICA ante el que se halla el Hombre.
• El Hombre concebido como SUJETO solamente, capaz de poseer objetos, dominarlos y transformarlos.
• Ello lleva a la MANIPULACIÓN, que tiende a ignorar, olvidar, despreciar la realidad misma de lo que tiene delante y su valor y sentido en sí mismo.
• La TECNOCIENCIA produce así un REDUCCIONISMO que afecta a todo lo que el Hombre es y hace: la vida humana y la sociedad en todas sus dimensiones es afectada.
• El PARADIGMA TECNOCRÁTICO se ha vuelto dominante: “DISCURSO ÚNICO”, y ha materializado al Hombre en su SER y HACER. Todo es visto, orientado y vivido desde solamente esta concepción.
• “La capacidad de decisión, la libertad más genuina y el espacio para la creatividad alternativa de los individuos se ven reducidos”.  (108).
• Por eso lo económico, las finanzas, ahogan a la economía real.
• PERO no es una cuestión de teorías económicas sino de su instalación en el desarrollo fáctico, concreto, de los hechos, de la economía: Los que no lo afirman con palabras lo sostienen con los hechos.
• Asi, el objetivo de maximizar los beneficios es suficiente. “El fin justifica los medios” = pragmatismo materialista y economicista como único y último factor y motor y meta de la acción del Hombre en el mundo.

• No se advierten las raíces más profundas y esenciales de los actuales problemas, que tienen que ver con la ORIENTACIÓN, FINES, SENTIDO y CONTEXTO SOCIAL del crecimiento tecnológico y económico: aquí está el QUID, la CLAVE, la RAÍZ.
• Todo esto impide encontrar caminos adecuados para resolver los problemas más complejos actuales, sobre todo del MEDIOAMBIENTE y de los POBRES. Porque TODO se aborda desde UNA SOLA MIRADA o desde UN SOLO TIPO de INTERESES.
• Urge un horizonte amplio para tener el sentido de la totalidad. Este horizonte amplio debe incluir no sólo la Ciencia y la Técnica sino las demás áreas del SABER, incluso la Filosofía y la Ética Social.
• Se permitirá así la liberación del paradigma tecnocrático reinante: por ampliación de la mirada de toda la realidad, y por capacidad para limitar la técnica, orientándola y colocándola al servicio de otro tipo de PROGRESO más sano, más humano, más integral, más social.
• POR ESO urge una valiente REVOLUCIÓN CULTURAL que revierta el desmesurado antropocentrismo absolutista moderno porque, paradójicamente, se vuelve contra el mismo Hombre y toda la realidad que lo entorna y que él produce de forma megalómana.
• Ello debe empezar por interpretar correctamente el concepto del ser humano como “SEÑOR” del universo PERO entendiéndolo como ADMINISTRADOR RESPONSABLE (116), como COLABORADOR DE DIOS en la obra de la creación (117).
• PERO ello debe empezar por el RECONOCIMIENTO del VALOR de TODA LA REALIDAD CREADA, DESDE EL EMBRIÓN HUMANO (117) (120).
• NO ES COMPATIBLE LA DEFENSA DE LA NATURALEZA CON LA JUSTIFICACIÓN DEL ABORTO.
• SI NO SE “ESCUCHA” AL EMBRIÓN HUMANO, MUY DIFÍCILMENTE SE ESCUCHARÁN LOS GRITOS DE LA MISMA NATURALEZA.
• SI NO SE PARTE DE AQUÍ, EL HOMBRE SUPLANTA A DIOS; LA NATURALEZA SE REBELA y TODA la BASE DE LA ESENCIA y EXISTENCIA DEL HOMBRE SE DESMORONAN.
• SE CAE EN UNA CONSTANTE “ESQUIZOFRENIA”: EXALTACIÓN DEL SER HUMANO PERO PRESCINDIENDO DE LA HUMANIDAD (ANTROPOCENTRISMO DESVIADO); EXALTACIÓN DEL SER HUMANO PERO DEJANDO DE LADO EL “VALOR” DE LAS “RELACIONES” ENTRE LAS PERSONAS (el TÚ), CON LA NATURALEZA y EL AMBIENTE, y LA RELACIÓN DE “APERTURA” AL “TÚ DIVINO” (DIMENSIÓN TRASCENDENTE).
• El Hombre cae así en el AISLACIONISMO y en un “individualismo romántico disfrazado de belleza ecológica”. El Hombre cae en un asfixiante encierro en la INMANENCIA. (119).
• Un antropocentrismo desviado origina un estilo de vida desviado: el RELATIVISMO PRÁCTICO, típico de nuestra época y más peligroso que el doctrinal. El Papa lo llama “patología”. (122). (123).
• El RELATIVISMO PRÁCTICO da prioridad absoluta a las conveniencias circunstanciales objetivas, y todo lo demás se vuelve relativo.
• Todo se vuelve irrelevante si no sirve a los propios intereses inmediatos.
• Empuja a la persona a aprovecharse de otra persona y tratarla como mero objeto (explotación- esclavitud).
• Empuja a la persona a la lógica del “USA y TIRA” fruto del consumismo y origen de tantos residuos y basura.
• Empuja a la persona a desconocer toda VERDAD OBJETIVA, unos PRINCIPIOS UNIVERSALES VÁLIDOS, unos VALORES MORALES. TODO SE CORROMPE y LAS LEYES SÓLO SE ENTENDERÁN COMO IMPOSICIONES ARBITRARIAS y COMO OBSTÁCULOS A EVITAR.

“Es preocupante que, cuando algunos movimientos ecologistas defienden la integridad del ambiente, y con razón reclaman ciertos límites a la investigación científica, no aplican estos mismos principios a la vida humana. Se suele justificar que se traspasen todos los límites cuando se experimenta con embriones humanos vivos. Se olvida que el valor inalienable de un ser humano va más allá del grado de su desarrollo. (…) cuando la técnica desconoce los grandes principios éticos, termina considerando legítima cualquier práctica. (…) la técnica separada de la ética difícilmente será capaz de autolimitar su poder. (136).

• EL SER HUMANO NO ES UN GRANITO DE ARROZ NI UN GARBANZO, NI UN EXPERIMENTO, NUNCA, MENOS AÚN EN SU ETAPA EMBRIONARIA.

• El Papa inserta acá el tema del TRABAJO, al que destaca como esencial en una ECOLOGÍA INTEGRAL, que no excluya al ser humano (124- 129) y su reflexión se apoya en la LE del Papa San Juan Pablo II:
• La intervención humana, mediante el TRABAJO, es la forma más adecuada de vivir lo que nos revelan las Sagradas Escrituras (Gén. 2, 15; Si. 38, 34; Si. 38, 4).
• El Hombre está llamado al trabajo por y desde la creación.
• Es necesaria una correcta concepción del trabajo, que contemple: su sentido, finalidad, y su concepción como cualquier actividad humana que implique alguna transformación de lo existente.

• Destaca a SAN BENITO y su aporte del MONACATO:
• Oración y lectura + trabajo manual (ORA et LABORA).
• Concepción y vivencia REVOLUCIONARIA, y milenaria, de: introducir el TRABAJO MANUAL “impregnado” de SENTIDO y VIVENCIA ESPIRITUAL.
• Así se aprende la BÚSQUEDA de la MADURACIÓN y la SANTIFICACIÓN en la COMPENETRACIÓN entre RECOGIMIENTO y TRABAJO.
• Vivir así el TRABAJO nos vuelve: más cuidadosos y respetuosos del ambiente. Y nos vuelve sobrios en nuestra relación con el mundo.

• El TRABAJO debería ser el ámbito del múltiple desarrollo personal, donde se ponen en juego muchas dimensiones de la vida: creatividad, proyección del futuro, desarrollo de capacidades, ejercicio de los valores, comunicación con los demás, actitud de adoración…
• El TRABAJO es una necesidad, parte del sentido de la vida en esta tierra. Es camino de maduración, de desarrollo humano y de realización personal.
• Todos los Hombres tienen derecho al TRABAJO: para que esto siga siendo posible, DAR EMPLEO, es imperioso promover una economía que favorezca la DIVERSIDAD PRODUCTIVA y la CREATIVIDAD EMPRESARIAL.
• La CREATIVIDAD EMPRESARIAL debe crear puestos de TRABAJO como parte ineludible de su servicio al bien común.

• El Papa destaca que el poder humano tiene límites: “Todo uso y experimentación exige un respeto religioso de la integridad de la creación”.  (131).
• Apoyado en el Papa San Juan Pablo II y en el “Catecismo de la Iglesia Católica”, nos recuerda que “toda intervención en un área del ecosistema debe considerar sus consecuencias en otras áreas”. Y esto es esencial tenerlo en cuenta.
• Resalta que “una intervención legítima es aquella que actúa en la naturaleza para ayudarla a desarrollarse en su línea, la de la creación, la querida por Dios”. (132).

• Se detiene también en los cereales transgénicos:
• Esta actividad produce un crecimiento económico que ha ayudado a resolver problemas.
• PERO destaca dificultades importantes:
• Concentración de tierras productivas de estos cultivos en manos de pocos, provocando progresiva desaparición de pequeños productores, que perdieron tierras, y se retiraron de la producción directa.
• Trabajadores más frágiles se convierten en trabajadores precarios.
• Muchos empleados rurales deben migrar a miserables asentamientos de las ciudades.
• La expansión de la frontera de estos cultivos arrasa con el complejo entramado de los ecosistemas; disminuye la diversidad productiva y afecta el presente y el futuro de las economías regionales.
• Tendencia al desarrollo de oligopolios.
• Dependencia agravada, que obliga a campesinos que no están en este sistema de producción, a comprar granos y productos en esas empresas productoras.

• Finalmente, el Papa refuerza el principio de una atención constante que lleve a considerar TODOS los aspectos éticos implicados en la “cuestión ecológica”.

              VI) CAPÍTULO 4º: UNA ECOLOGÍA INTEGRAL. (137- 162).

Ésta debe integrar claramente todas las dimensiones humanas y sociales, porque “TODO ESTÁ CONECTADO”, en y entre todo y todos hay una participación y comunión.

• Los conocimientos fragmentarios y aislados pueden convertirse en una forma de ignorancia si se resisten a integrarse en una visión más amplia de la realidad.
• NATURALEZA y SOCIEDAD están esencialmente conectadas: por eso es fundamental buscar soluciones integrales que consideren las interacciones de los sistemas naturales entre sí y con los sistemas sociales: “No hay dos crisis separadas: una ambiental y otra social, sino una sola y compleja crisis socio- ambiental”.  (139)
• De esta dependencia, como conjunto, pende nuestra propia existencia.
• Por eso es necesaria una ecología económica en la que impere la necesidad del HUMANISMO, para una mirada más integral e integradora.
• No todo es solamente crecimiento económico, y de poder y dominio.
• Se trata de verdadero, pleno e integral DESARROLLO de TODO y TODOS LOS HOMBRES.
• Por eso hablamos de ecología social, por los necesarios VALORES, como la solidaridad, el civismo, etcs…
• Esta ecología social es necesariamente institucional, porque abarca todas las dimensiones del Hombre.
• Se basa en su “célula” (grupo social primario): la FAMILIA.
• Se despliega y alimenta en: lo local; la Nación; el Estado; lo internacional.

• El Papa también habla de la “ecología cultural” (143- 146).

• Éste es un “punto” ríspido y complejo. Mal interpretado (bastante en este Papado) y mal vivido.

• Es imprescindible equilibrio, encuentro y evangelización, para no caer en el PANTEÍSMO ni en LO PAGANO.

• CRISTO ES “LO NUEVO” y “LO ÚLTIMO”, LA PLENITUD. Y POR ESO TODO HA SIDO RENOVADO y TRANSFORMADO. ANTE ÉL “LO VIEJO” YA NO TIENE CABIDA.

• Por eso no debemos PAGANIZAR la FE y la LITURGIA. Y tampoco necesitamos paganizarlas ni “panteizarlas”.

• CRISTO y la LITURGIA SON SUFICIENTEMENTE RICOS COMO PARA VIVIR LA FE y CELEBRARLA DESDE LA PERSONA y el MISTERIO DE CRISTO. EN ELLOS ESTÁ TODO y PARA TODOS. SÓLO BASTA CONOCERLOS.

• Hecha esta aclaración esencial, analizamos qué dice el Papa Francisco al respecto de la “ecología cultural”:

1. Junto con el PATRIMONIO NATURAL hay un PATRIMONIO HISTÓRICO, ARTÍSTICO y CULTURAL, también amenazado.
2. La ecología también supone el cuidado de las riquezas culturales de la Humanidad en su sentido más amplio.
3. Se debe prestar atención a las culturas locales al analizar cuestiones relacionadas con el medio ambiente.
4. Se debe dar un diálogo entre el LENGUAJE CIENTÍFICO- TÉCNICO y el LENGUAJE POPULAR. Ello permitirá también repensar la cultura y el desarrollo desde la relación del ser humano con el ambiente.
5. El desarrollo de un grupo social supone un proceso histórico dentro de un contexto cultural y requiere del continuado protagonismo de los actores sociales desde su propia cultura.
6. Todos estos presupuestos conviene tenerlos en cuenta, particularmente en y para las COMUNIDADES ABORÍGENES.

• La ecología de la vida cotidiana. (147- 155).
• Implica analizar el espacio donde transcurre la existencia de las personas.
• EL HOMBRE EXISTE “EN” UN MEDIO AMBIENTE y “EN” UNA REALIDAD.
• Usamos el ambiente para expresar nuestra identidad; nos esforzamos para adaptarnos al medio, y lo modificamos y transformamos.
• Hay ambientes más prósperos y otros de extrema carencia.
• Hay experiencias de tejer lazos de pertenencia y de convivencia, superadoras del anonimato, de antivalores y del individualismo y egoísmo, creando una experiencia de SALVACIÓN COMUNITARIA.
• Por la interrelación espacio- conducta humana, no basta la búsqueda de la belleza en el diseño. Debe buscarse OTRA BELLEZA: la calidad de vida de las personas, su adaptación al ambiente, el encuentro y la mutua ayuda.
• Debe cuidarse y fomentarse el valor de los LUGARES COMUNES, para acrecentar el SENTIDO de PERTENENCIA, ENRAIZAMIENTO, EL “ESTAR EN CASA”.
• Debe fomentarse el valor del BARRIO y la CIUDAD, COMO COMUNIDAD, COMO ESPACIO PROPIO COMPARTIDO POR TODOS: un “nosotros” que construimos juntos.
• Por eso, ¡¡cuidado con los GUETTOS de los countries y barrios privados!! Son proyectos y experiencias de “CIERRE”.
• El problema grave de la VIVIENDA: “La posesión de una vivienda tiene mucho que ver con la dignidad de las personas y con el desarrollo de las familias. Es una cuestión central de la ECOLOGÍA HUMANA”.
• La calidad de vida está ligada al TRANSPORTE: es esencial priorizar un muy buen, eficaz, seguro, digno TRANSPORTE PÚBLICO.
• Urge el reconocimiento y acción para con los HABITANTES DE ZONAS RURALES, tan abandonados y olvidados, y para con los TRABAJADORES REDUCIDOS A SITUACIONES DE ESCLAVITUD.
• La ecología humana cotidiana requiere la relación del ser humano con la LEY MORAL: escrita en la misma naturaleza del Hombre. Necesaria para poder crear un ambiente más digno.
• Hablamos entonces de una ECOLOGÍA DEL HOMBRE: en, con y desde su PROPIO CUERPO.
• Esta ecología del Hombre corporal nos sitúa en relación directa con el ambiente y con los demás seres vivientes. Y ello con y desde la FEMINEIDAD y la MASCULINIDAD.

• El Paparelaciona también todo esto con el BIEN COMÚN.
• La ecología humana es inseparable del principio del BIEN COMÚN, esencial en la ÉTICA SOCIAL.
• Nº 157 (completo): todo lo que es, presupone y exige el BIEN COMÚN.
• En las condiciones actuales de la sociedad mundial, con tantas inequidades y personas descartables, urge el principio del BIEN COMÚN, como una llamada a la solidaridad; como opción preferencial por los más pobres, y para sacar las consecuencias del DESTINO COMÚN DE LOS BIENES DE LA TIERRA.
• El BIEN COMÚN debe incorporar a las GENERACIONES FUTURAS: no pueden ser excluidos quienes vienen detrás de nosotros.
• Las generaciones futuras NO DEBEN DESCONOCERSE, sobre todo por los efectos dañinos. Urgencia de la conciencia de un DESTINO COMÚN PRESENTE y FUTURO (159- 161).
• Por eso el Papa habla de: justicia entre las generaciones, y de solidaridad intergeneracional (162).
• Plantea la pregunta: “¿qué tipo de mundo queremos dejar a quienes nos sucedan, a los niños que están creciendo?”

• El Papa insiste en lo esencial de y en toda la “cuestión ecológica”: en y frente a este mundo preguntarnos por: su orientación general, su sentido, sus valores. Plantea así la “pregunta de fondo” (160).
• La pregunta de fondo nos lleva a preguntas: ¿para qué pasamos por este mundo?; ¿para qué vinimos a esta vida?; ¿para qué trabajamos y luchamos?; ¿para qué nos necesita esta tierra?…
• Lo que está en juego es nuestra propia DIGNIDAD.
• El problema ecológico es un drama para nosotros mismos, ya que pone en crisis el sentido del propio paso por esta tierra.
• La atenuación de los efectos del actual desequilibrio depende de lo que hagamos ahora mismo: es una RESPONSABILIDAD que nos atribuirán los que deberán soportar las peores consecuencias, sobre todo los más débiles, pobres y miserables.
• La gran dificultad para crear y vivir estos valores es que HOY NO HAY AUTORIDAD MORAL. HOY HAY DETERIORO ÉTICO y CULTURAL. Y ESTO SE TRADUCE AL “DETERIORO ECOLÓGICO”.
• Por eso urge la leal SOLIDARIDAD INTERGENERACIONAL, CON la URGENTE NECESIDAD MORAL de una renovada SOLIDARIDAD INTRAGENERACIONAL.

• PARA ELLO ES ESENCIAL UNA CONVERSIÓN.

               VII) CAPÍTULO 5º: ALGUNAS LÍNEAS DE ORIENTACIÓN y    ACCIÓN.

                                        (163- 201).

• Nº 188: Nos queda claro que este Capítulo es en clave de diálogo y propuestas pastorales. No como cuestiones científicas, técnicas, económicas, políticas. No es esa la visión ni misión de la Iglesia.

1. Un mundo interdependiente obliga a pensar en un proyecto común, en un solo mundo.
2. Obliga a encontrar formas eficientes de gestión internacional para resolver las graves dificultades ambientales y sociales: un consenso mundial.
3. Necesidad de reemplazar progresivamente y sin demora los combustibles fósiles, tan contaminantes, por las energías renovables.
4. Necesidad de que los esfuerzos de organizaciones de la sociedad civil, los Estados, las Cumbres, Convenios, Conferencias, Congresos, Acuerdos, Protocolos … sean:
5. Globales.
6. Significativos.
7. Eficaces.
8. Concretos.
9. Con responsabilidades comunes.
10. Más comprometidos y que den prioridad a los países más pobres, con miseria para erradicar y propicien así el desarrollo social integral de sus habitantes.
11. Acuerdos y medidas internacionales que se cumplan.
12. Marcos regulatorios globales, que impongan obligaciones y que impidan acciones intolerables.

• Habla del necesario acuerdo sobre sistemas y regímenes de gobernanza para toda la gama de los bienes comunes globales, como por ejemplo los océanos.
• Erradicar la pobreza, por todas las consecuencias que ella genera en lo ecológico. Además, los pobres son los primeros y más afectados por el desequilibrio ecológico.
• Para ello debe haber una Autoridad política mundial y la diplomacia debe adquirir una importancia inédita, para promover estrategias internacionales.
• Debe imperar un diálogo hacia nuevas políticas nacionales y locales, fundado en un factor esencial: el valor de la LEY.
• Es la LEY la que limita, regula y ordena la convivencia.
• Es la LEY la que permite la vigilancia y el control.
• Es la LEY la que permite un marco político e institucional, que evita malas prácticas; alienta las nuevas; estimula la creatividad y la planificación, y facilita la participación con iniciativas personales y colectivas.
• La LEY controla y evita el INMEDIATISMO POLÍTICO con sus INTERESES ELECTORALES; ESPACIOS de PODER, de GOBIERNO, de DEMAGOGIA y POPULISMO.
• El valor de la LEY permite la ética, que lleva a la grandeza política, por la cual todo se rige por GRANDES PRINCIPIOS y sólo se busca el BIEN COMÚN  a largo plazo.

• Se habla del valor de las cooperativas: por su fuerte sentido, responsabilidad, trabajo y compromiso comunitarios.
• Las destaca como Organismos no gubernamentales y Asociaciones intermedias que obligan a los Gobiernos a desarrollar normativas, procedimientos y controles más rigurosos.
• De esta forma se posibilita un control de los daños ambientales.

1. Nº 180: el Papa enumera una serie de MEDIDAS, ACTITUDES y VALORES para preservar y salvar los ecosistemas.
2. Es indispensable la continuidad: no se pueden modificar las políticas relacionadas con el cambio climático y la protección del ambiente cada vez que cambia un Gobierno. (181).
3. Necesidad del desafío del diálogo y de la lucha contra la corrupción.
4. Los procesos decisionales, en planes referidos a lo ecológico, deben elaborarse y ejecutarse de modo interdisciplinario, y transparente e independientemente de toda presión económica o política.
5. Todo lo ambiental debe dar lugar a políticas pensadas y discutidas por todas las partes interesadas e implicadas.
6. El Bien Común exige que las decisiones se basen en una comparación entre riesgos y beneficios posibles que conlleva cada decisión alternativa posible.
7. Nº 185: preguntas que debemos plantearnos a la luz del Bien Común.
8. Por eso, para todo esto, siempre hay que tener en cuenta el principio precautorio. (186): cuando hay dudas o certezas de daños graves e irreversibles, que provoquen degradación del medio ambiente, cualquier proyecto debería detenerse o modificarse. “La rentabilidad no puede ser el único criterio a tener en cuenta”. (187).

1. De todo esto se deduce que la política no debe someterse a la economía, y la economía no debe someterse a la dictadura de la tecnocracia.
2. Política y Economía deben estar al servicio de la DIGNIDAD y PLENITUD HUMANAS, al servicio de la vida, especialmente de la vida humana.
3. El ambiente y su protección NO puede concebirse desde el cálculo financiero de costos y beneficios, desde el esquema del rédito absolutamente. Es decir, el Mercado, solo y absolutamente. Mucho de “lo ecológico” ESCAPA del Mercado:
4. Hay que respetar, cuidar y cultivar la biodiversidad; el uso sostenible de los recursos naturales; la diversificación productiva; la calidad de vida, etc…

1. Para que surjan nuevos modelos de progreso, es necesario cambiar el modelo de desarrollo global:
2. Reflexionar responsablemente sobre el SENTIDO de la Economía y su FINALIDAD, para corregir sus disfunsiones y distorsiones.
3. Se trata de redefinir el PROGRESO.
4. “Un desarrollo tecnológico y económico que no deja un mundo mejor y una calidad de vida integralmente superior, no puede considerarse progreso”.  (194).

1. La Política juega un papel esencial en todo esto:
2. Particularmente porque debe existir sólo para lograr el Bien Común.
3. Particularmente porque debe existir respetando y fomentando el principio de SUBSIDIARIEDAD.
4. Particularmente porque debe preocuparse por los más frágiles, más pobres, más marginados, más miserables.

1. Las Ciencias empíricas NO explican completamente la vida, el entramado de todas las criaturas y el conjunto de la realidad.
2. Cuando caen en esto, estamos ante un marco cerrado.
3. Desaparecen entonces la sensibilidad estética, la poesía, y aún más: la capacidad de la razón para percibir el sentido y la finalidad de las cosas.
4. Desaparece el misterio, lo trascendente y lo religioso.
5. Se anula lo esencial, y el “cómo” absorbe y anula el “qué”.

1. En todo esto los CREYENTES tenemos una obligación, compromiso, capacidad, llamado- vocación, y acción fundamental. (200 y 201).

VIII) CAPÍTULO 6º: EDUCACIÓN y ESPIRITUALIDAD ECOLÓGICA.                      (202- 244).

                      Nº 202 completo:

• Necesario otro ESTILO de VIDA: MODO de SER y MODO de VIVIR NUEVOS y DIFERENTES = a VIRAJE: CONVERSIÓN.
• Romper el consumismo compulsivo, que es un reflejo subjetivo del paradigma tecno económico.
• Ello genera confusión y desequilibrio antropológico y, por tanto, social y ambiental.
• Genera inestabilidad, inseguridad, egoísmo colectivo, autorreferencia subjetiva absoluta, aislamiento en la conciencia del yo, creciente voracidad, vacío y sin sentido de la persona en y con su vida: ansiedad, miedo y angustia; ausencia del Bien Común; respeto de las normas siempre y cuando no contradigan las propias necesidades, conveniencias e intereses; violencia y destrucción recíproca …
• Por eso SÍ o SÍ HAY QUE CAMBIAR.
• El deterioro ambiental cuestiona los comportamientos de cada uno de nosotros.
• Responsabilidad social de los CONSUMIDORES.
• El destino común de todos los bienes nos hace una llamada a buscar un nuevo comienzo. (208).
• Hay que educar, fomentar y alentar una EDUCACIÓN para la sana, buena y mejorable relación entre la Humanidad y el Ambiente: todo un DESAFÍO EDUCATIVO:
• En y con los JÓVENES.
• Con los EDUCADORES, con itinerarios pedagógicos; promoviendo una ética ecológica de la solidaridad, responsabilidad, el cuidado y la compasión. La escuela es esencial.
• En y con la FAMILIA: primera y esencial educadora de, en y para la CULTURA de la VIDA. Como “lugar” de la formación integral para un crecimiento humano pleno.
• En y con los MEDIOS de COMUNICACIÓN SOCIAL.
• En, con y por la CATEQUESIS: la Iglesia debe ser EDUCADORA AMBIENTAL. Educar en y para una CIUDADANÍA ECOLÓGICA.

• La educación ambiental: con uno mismo; con los demás Hombres; con los seres vivos; con Dios (lo espiritual).
• Educación ambiental que nos permita disponernos a “saltar” hacia el Misterio, en donde una ÉTICA ECOLÓGICA adquiere su sentido más hondo.
• Sólo desde el cultivo de sólidas virtudes es posible la donación de sí en un compromiso ecológico.
• Sólo así puede conformarse un ESTILO de VIDA con: hábitos, valores, sentimientos, pensamientos y conductas de AMOR a la VIDA.
• Los paradigmas de pensamiento realmente influyen en los comportamientos, por eso la importancia de la educación. Además, de que gracias a ello podemos controlarnos y educarnos unos a otros.
• La educación será ineficaz y sus esfuerzos serán estériles, si ella no procura también un nuevo paradigma acerca del ser humano, la vida, la sociedad y la relación con la naturaleza.

• El Papa introduce 2 valores esenciales para vivir así: la CONVERSIÓN ECOLÓGICA, que nace de la ESPIRITUALIDAD ECOLÓGICA.

• Ambas nacen de las convicciones de nuestra Fe.

• Nacen del Evangelio, que genera nuestra FORMA de PENSAR, SENTIR y VIVIR.

• Se trata de una MÍSTICA de SER y EXISTIR:

1. La ESPIRITUALIDAD no está desconectada del propio cuerpo ni de la naturaleza o de las realidades del mundo, sino que se vive con ellas y en ellas, en comunión con todo lo que nos rodea.
2. La crisis ecológica es una llamada a una profunda CONVERSIÓN INTERIOR.
3. Se requieren MÍSTICOS, COMO SAN FRANCISCO DE ASÍS.

• La CONVERSIÓN ECOLÓGICA no debe ser sólo individual. Es necesaria una conversión ecológica COMUNITARIA.
• Ella implica ACTITUDES: cuidado generoso y tierno; gratitud y gratuidad; reconocimiento del mundo como don recibido del amor de Dios; contemplación de lo creado “desde dentro” y no “desde fuera”; renuncias; humildad para un dominio responsable; creatividad y entusiasmo; conciencia de comunión universal…
• Implica tener, defender y promover el SENTIDO de esta CONVERSIÓN.
• Sentido que se lo da DIOS- CRISTO : toda criatura es de Dios y refleja algo de Él, encierra y revela un mensaje. Cristo, por su Encarnación, asumió en sí el mundo material. Y por su Resurrección la transforma, plenifica y penetra.
• “Por Cristo, con Él y en Él, a Ti, Dios Padre Todopoderoso, en comunión con el Espíritu Santo”… (concluimos siempre la Plegaria Eucarística).

• La ESPIRITUALIDAD CRISTIANA nos hace ser: sobrios (“menos es más”); sencillos y simples (“pequeño camino del amor” de Santa Teresita de Lisieux- Nº 230); solidarios (compartir); enemigos del dominio, ostentación y de la acumulación de bienes y placeres; amantes de lo pequeño (“gozar con poco”); no acumuladores ni derrochadores; enemigos del exceso ya que “distrae” y “descentra”, y aleja de “lo esencial”; permisivo con otros sentimientos y experiencias: fraternidad, servicio, libertad y disponibilidad…
• La SOBRIEDAD y HUMILDAD son “GRANDES VALORES”: en la Espiritualidad cristiana se debe hablar de ellos, fomentarlos y vivirlos.
• La Espiritualidad cristiana requiere también esencialmente de PAZ:
• Es mucho más que “ausencia de guerra”.
• Es ORDEN, EQUILIBRIO y ARMONÍA: consigo mismo; es interior; con la naturaleza: admiración, contemplación, “pausa” vs “prisa constante”; y un “descubrirla”.
• Es “atención” y “expectación”.
• Todo ello para COTIDIANAMENTE: agradecer a Dios; alabarlo; reconocer nuestra dependencia de Él.

• La ESPIRITUALIDAD ECOLÓGICA implica capacidad de CONVIVENCIA y de COMUNIÓN: amor fraterno y fraternidad universal:
• Responsabilidad con los demás y con el mundo.
• Vale la pena ser buenos y honestos.
• Práctica del “pequeño camino del amor” de Santa Teresita de Lisieux.
• “Una ecología integral” también está hecha de simples gestos cotidianos de paz, amistad y amor, con los que rompemos la dinámica de la violencia, aprovechamiento, egoísmo”.
• El amor va haciéndose de pequeños gestos de cuidado mutuo, construyendo un mundo mejor.
• Este amor es también CARIDAD civil, cultural, política y económica, porque impregna el compromiso por el Bien Común, y las macro relaciones entre los individuos. Hablamos entonces del AMOR SOCIAL, de la “CIVILIZACIÓN del AMOR”.
• La CIVILIZACIÓN del AMOR lleva a la “CULTURA del CUIDADO”.

• Desde los Nº 233 al 237 el Papa precisa claramente unos presupuestos que alejan toda la concepción y vivencia del PANTEÍSMO en esta “ESPIRITUALIDAD ECOLÓGICA”:
• El universo creado ES de Dios. Él lo llena y lo trasciende todo.
• Por eso es el Hombre quien puede hallar y contemplar ese Misterio de Presencia Divina.
• Las cosas creadas, limitadas, inmanentes, del mundo NO SON real y esencialmente divinas: Dios está en ellas PERO ellas NO SON divinas. Dios ES infinitamente más y distinto de ellas. DIOS ES DIOS.
• El MÍSTICO entiende y vive esto plenamente, y sólo percibe y expresa esa admiración interior, y amorosa, que él vive orientada y depositada total y solamente en el Señor (San Francisco de Asís; San Juan de la Cruz; San Pablo; Santa Teresita de Lisieux; San Agustín; Santa Teresa de Ávila; Santo Tomás de Aquino; el Monacato…).
• Por eso el Papa habla de los SACRAMENTOS, como por ejemplo el Bautismo y la Eucaristía:

+ Los Sacramentos SON la ACCIÓN de DIOS en donde la naturaleza es asumida por Él y se convierte en mediación de la vida sobrenatural.

+ A través de ellos abrazamos el mundo en un nivel distinto: Dios desciende para que el Hombre y todo lo creado asciendan (movimiento dinámico de la vida sacramental y de la Liturgia).

+ La sacramentalidad de elementos de la naturaleza (aceite, agua, pan, fuego…) se plenifica en su sentido, eficacia y operancia por el Misterio de la Encarnación y el Misterio Pascual de Muerte y Resurrección de Cristo: por ello “lo material”, la “corporeidad”, son valorizadas y elevadas plenamente en el acto litúrgico.

+ Y esto llega a su culmen y clímax, en, por y desde la EUCARISTÍA.  (236).

+ La Eucaristía une en Cristo (en y por su CUERPO y SANGRE) al cielo y a la tierra; abraza y penetra todo lo creado.

+ La Eucaristía orienta a la creación entera a la divinización futura, en la Parusía y el Reino de los Cielos.

• La Espiritualidad ecológica rescata, destaca y propone también el valor del descanso y la fiesta: el DOMINGO.
• Su valor viene de su sentido:
• NO es un mero “no hacer”.
• NO se reduce a lo infecundo o innecesario.
• NO es “el ocio por el ocio”.

• Es OTRA manera de SER y de OBRAR:
• La acción humana es preservada NO únicamente del activismo vacío, SINO también del desenfreno voraz y de la conciencia aislada que sólo persigue el beneficio personal.
• Es un parar con sentido: distinto del cotidiano; para algo distinto y para los demás.
• El DESCANSO amplía, liberado del TRABAJO, la mirada, permitiendo volver a reconocer también los derechos de los demás.
• El centro de ese descanso, el DOMINGO, es la EUCARISTÍA: ella ilumina y prepara la semana entera. Y motiva a cuidar de la naturaleza y de los demás, sobre todo de los pobres.

• Nº 238 al 244: el Papa va concluyendo y depositando toda la reflexión de esta Encíclica, en Dios Trinitario, la Virgen María y San José, y la dimensión escatológica, como esenciales en la Espiritualidad Ecológica:
• Al contemplar admirados el universo en su grandeza, belleza y misterio, debemos alabar y adorar a toda la Trinidad.
• De ahí la importancia del rezo del GLORIA (hasta con la postura, actitud y reverencia de nuestro cuerpo).
• En el seno del universo encontramos infinitud de constantes relaciones, entrelazadas secretamente; múltiples conexiones que existen entre las criaturas. Ello se ve claramente en la misma persona humana.
•  Dios ha impreso su “dinamismo trinitario” al Hombre y a la creación.
• Todo está así conectado, por eso la “Espiritualidad Ecológica” debe implicar una “ESPIRITUALIDAD de la SOLIDARIDAD GLOBAL”.
• María es la Madre de Jesús. PERO también es:

+  Madre de todos los Hombres, especialmente los más sufrientes.

+   Madre de la Iglesia.

+   Asunta al Cielo.

+   Reina y Señora de todo lo creado.

+   Quien puede ayudarnos en nuestra relación con todo lo creado.

• San José, con sus virtudes heroicas, CUIDÓ de María y Jesús, y trabajó con sus manos. Puede enseñarnos a:

+ cuidar.

+ trabajar generosa y tiernamente.

+ proteger el mundo que Dios nos ha confiado.

• En perspectiva, dimensión y dinamismo escatológico, peregrinando a la plena transformación de la Vida Eterna, buscando solamente a Dios, debemos hacernos cargo de la Creación que Dios nos confió.
• En oración, alegría, confianza y esperanza.

                       IX) CONCLUSIÓN: DOS ORACIONES “ECOLÓGICAS”.

Esto es una NOVEDAD del Papa Francisco en esta Encíclica.

• Una oración para rezar TODOS LOS QUE CREEMOS EN UN DIOS OMNIPOTENTE.

• Otra oración para rezar los CRISTIANOS, asumiendo los compromisos con la creación que nos plantea el Evangelio de Jesús.